Chère lectrice, cher lecteur,
Hier soir, un passage du livre Ma vie de Carl Gustav Jung m’a interpellé :
« J’ai souvent vu que les hommes deviennent névrosés quand ils se contentent de réponses insuffisantes ou fausses aux questions de la vie. Ils cherchent situation, mariage, réputation, réussite extérieure et argent ; mais ils restent névrosés et malheureux, même quand ils ont atteint ce qu’ils cherchaient. (…) Quand ils peuvent se développer en une personnalité plus vaste, la névrose, d’ordinaire, cesse. »
Qu’entend Jung par « une personnalité plus vaste » ?
Il faut faire le lien avec ce qu’il appelle les « questions de la vie ».
Souvent, c’est à l’adolescence que surgissent ces questions vastes. C’est le moment où l’on prend la vie à bras-le-corps, où l’on cherche à se forger sa propre vision du monde, sans s’en remettre aveuglément à ce que nos parents nous ont transmis.
La vie a-t-elle un sens ?
Qui suis-je vraiment ?
Que devient-on après la mort ?
Ces interrogations sont essentielles dans la constitution de notre personnalité adulte. Elles détermineront des règles de vie, des croyances, des liaisons amoureuses, des projets de vie, des engagements politiques ou sociaux, etc.
Si l’on devait employer une métaphore, on pourrait dire que c’est à ce stade que notre plante intérieure — notre moi — a le plus besoin d’une alimentation variée.
C’est pourquoi l’adolescence est souvent le temps des expériences.
Le problème apparaît lorsque ces expériences restent trop limitées, et qu’elles n’ouvrent l’individu qu’à des réalités exclusivement matérielles, sensationnelles ou artificielles. Le moi se développe alors à partir de ce qu’il a absorbé, et la vision du monde s’en trouve durablement conditionnée.
Prenons un exemple.
1.Si vous avez traversé cette période dans un environnement culturellement riche, avec une ouverture sur le monde par les voyages, et si vous avez eu la chance de côtoyer des personnes sensibles à la spiritualité, à la nature ou à la philosophie, alors vous disposez, à l’âge adulte, d’un jeu de cartes relativement complet.
Ce jeu vous permet de jouer la partie de la vie avec une large palette de ressources, et d’éviter de « passer votre tour » ou de vous trouver totalement démuni lorsqu’un événement difficile ou une adversité survient — ce qui ne manquera pas d’arriver, puisque c’est le sens même de la vie.
Dans ce contexte, l’art, la littérature, la philosophie, la poésie, la spiritualité, la théologie, la pratique du yoga ou de la méditation, le contact avec la nature, la confrontation à d’autres cultures et à d’autres façons de penser, jouent clairement en votre faveur. Vous pouvez alors mobiliser l’une ou l’autre de ces ressources pour traverser l’épreuve, la comprendre, et parfois même la transmuter en enseignement — autrement dit, en sagesse.
2.Si, au contraire, vous vous développez dans un environnement relativement pauvre en ouvertures culturelles et spirituelles, souvent structuré autour d’un référentiel unique — celui de la famille proche ou du cercle social immédiat — le moi doit se construire avec un substrat plus restreint, parfois insuffisant pour répondre aux grandes questions de l’existence.
Dans ce contexte, les stratégies d’adaptation disponibles sont souvent limitées. Pour faire face à la frustration, à l’angoisse ou au sentiment d’injustice, le moi se rabat sur ce qu’il connaît et sur ce qui est immédiatement accessible : la recherche de plaisirs rapides, l’évitement de la souffrance ou la fuite dans des comportements compensatoires.
L’alcool, la drogue, le sexe, la violence verbale ou physique, le culte de l’apparence ou encore le cynisme deviennent alors des moyens — imparfaits mais compréhensibles — de supporter une réalité perçue comme dure, absurde ou menaçante. Au fond, c’est le moi qui met en place une névrose pour tenter de compenser une réalité vécue comme inacceptable.
Ce qui semble évident à la lecture de nombreux cas cliniques, et ce que Jung a parfaitement reconnu chez ses patients, c’est que la spiritualité agit comme une soupape psychique.
Non pas au sens d’un opium ou d’un simple sparadrap destiné à anesthésier la souffrance, mais comme une fonction psychique innée, inscrite au cœur même de l’être humain. Une fonction de sens et d’ordre, qui, lorsqu’elle est ignorée, obstruée ou contournée par des solutions de substitution, tend à se retourner contre nous sous forme de tensions, de symptômes ou de déséquilibres.
Elle permet précisément de ne pas accumuler excessivement les tensions internes générées par le chaos de la vie extérieure.
En s’en remettant à une forme de spiritualité — quelle qu’elle soit — l’être humain dispose de cette capacité innée à prendre de la hauteur, à voyager de temps à autre, et parfois durablement, au-dessus des nuages. Il découvre alors qu’au-dessus de la couche nuageuse, le ciel est toujours dégagé, et que la réalité ne se limite pas à ce que l’on perçoit au ras du sol.
Celles et ceux qui n’ont pas encore accès à cette dimension demeurent souvent confinés sous une épaisse couverture nuageuse, et finissent par croire qu’il n’existe rien au-delà de ce qu’ils perçoivent immédiatement.
Faute de réponses satisfaisantes à leurs grandes questions existentielles, ils adoptent progressivement une posture de désenchantement ou de cynisme :
« Il faut bien mourir de quelque chose »…
« On n’a qu’une vie, il faut en profiter »…
« Moi d’abord et les autres ensuite »…
« Chacun pour soi »…
Cette vision est regrettable pour deux raisons :
Elle entretient l’illusion que la vie serait sombre, absurde ou dénuée de sens, déjà pour soi mais bien sûr aussi pour les générations suivantes.
Dans le même temps, cette posture envoie un signal clair à l’environnement économique et social, lequel répond logiquement à la demande exprimée :
Davantage de divertissements, de stimulations et de consolations rapides, censées apaiser un malaise plus profond sans jamais réellement le résoudre.
Un cercle non-vertueux s’installe alors, un véritable piège qui empêche toute la communauté d’évoluer vers plus de sagesse, car emprisonnée dans cette boucle.
Mais la bonne nouvelle, nous rappelle Jung, est que lorsque l’on parvient à se développer en une personnalité plus vaste, la névrose, d’ordinaire, cesse.
Il existe toujours, pour chacun, une possibilité d’élargir ses horizons : ouvrir son regard à des enseignements profonds, à des sagesses éprouvées par le temps, et s’ouvrir à des réalités plus subtiles — peut-être moins immédiatement perceptibles, mais profondément opérantes dans la vie quotidienne.
Prendre du recul sur notre condition humaine, c’est alors reconnaître que ce qui nous arrive n’est pas dénué de sens. C’est comprendre que nous disposons d’une réelle capacité à reprendre part activement à notre existence, à condition de réintégrer cette dimension spirituelle au cœur de nos vies — et, par extension, au cœur de nos sociétés.
Dès lors, l’adversité n’est plus vécue comme une fatalité imposée par l’âpreté de l’existence, dont il faudrait se soulager au plus vite, mais comme un levier d’évolution : un passage susceptible de transformer l’épreuve en compréhension, et la difficulté en maturation intérieure.
À défaut de cette lecture élargie, le risque demeure de chercher des échappatoires immédiates, des consolations de surface, et de devenir alors plus vulnérable à un système mercantile qui prospère précisément sur le mal-être, l’angoisse et la quête de réconfort de celles et ceux qui n’ont pas encore trouvé de sens plus profond à leur expérience de vie.